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Vues bouddhistes sur la guerre

Vues bouddhistes sur la guerre

Pour les bouddhistes, la guerre est akusala - peu habile, le mal. Pourtant, les bouddhistes se battent parfois dans des guerres. La guerre est-elle toujours fausse? Existe-t-il une théorie de la "guerre juste" dans le bouddhisme?

Bouddhistes en guerre

Les érudits bouddhistes disent qu'il n'y a aucune justification à la guerre dans l'enseignement bouddhiste. Pourtant, le bouddhisme ne s'est pas toujours séparé de la guerre. Il existe des documents historiques indiquant que, en 621 de notre ère, des moines du temple de Shaolin en Chine se sont battus lors d'une bataille qui a contribué à l'établissement de la dynastie Tang. Au cours des siècles passés, les chefs des écoles bouddhistes tibétaines ont formé des alliances stratégiques avec des chefs de guerre mongols et ont tiré profit des victoires des chefs de guerre.

Les liens entre le bouddhisme zen et la culture guerrière samouraï sont en partie responsables de la collusion choquante du militarisme zen et japonais dans les années 1930 et 1940. Pendant plusieurs années, un jingoïsme virulent s'est emparé du zen japonais et les enseignements ont été tordus et corrompus pour excuser le meurtre. Les institutions zen ont non seulement soutenu l'agression militaire japonaise, mais elles ont également collecté des fonds pour fabriquer des avions et des armes de guerre.

Observées à distance de temps et de culture, ces actions et idées sont des corruptions inexcusables du dharma, et toute théorie de "guerre juste" qui en découlait était le produit de l'illusion. Cet épisode nous sert de leçon à ne pas nous laisser emporter par les passions des cultures dans lesquelles nous vivons. Bien sûr, en des temps instables, cela est plus facile à dire qu'à faire.

Ces dernières années, les moines bouddhistes ont été les leaders du militantisme politique et social en Asie. La Révolution safranée en Birmanie et les manifestations de mars 2008 au Tibet en sont les exemples les plus marquants. La plupart de ces moines sont engagés dans la non-violence, bien qu'il y ait toujours des exceptions. Plus troublants sont les moines du Sri Lanka qui dirigent le Jathika Hela Urumaya, «Parti du patrimoine national», un groupe fortement nationaliste qui prône une solution militaire à la guerre civile en cours au Sri Lanka.

La guerre est-elle toujours fausse?

Le bouddhisme nous met au défi de regarder au-delà d'une simple dichotomie vrai / faux. Dans le bouddhisme, un acte qui sème les graines d'un karma néfaste est regrettable, même s'il est inévitable. Parfois, les bouddhistes se battent pour défendre leurs nations, leurs maisons et leurs familles. Cela ne peut pas être considéré comme "faux", pourtant, même dans ces circonstances, héberger de la haine contre ses ennemis reste un poison. Et tout acte de guerre qui sème les graines du futur karma néfaste est toujours Akusala.

La morale bouddhiste repose sur des principes et non sur des règles. Nos principes sont ceux qui sont exprimés dans les préceptes et les quatre immensurables: bonté aimante, compassion, joie sympathique et équanimité. Nos principes incluent également la gentillesse, la douceur, la miséricorde et la tolérance. Même les circonstances les plus extrêmes n'effacent pas ces principes et ne rendent pas "juste" ou "bon" de les violer.

Pourtant, il n'est ni "bon" ni "juste" de rester à l'écart pendant que des innocents sont massacrés. Et la fin du Ven. Le Dr. K Sri Dhammananda, moine et érudit de Theravadin, a déclaré: "Le Bouddha n'a pas enseigné à ses disciples de s'abandonner à toute forme de pouvoir pervers, qu'il s'agisse d'un être humain ou d'un être surnaturel."

Se battre ou ne pas se battre

Dans ce que croient les bouddhistes, écrit le vénérable Dhammananda,

"Les bouddhistes ne devraient pas être les agresseurs, même en protégeant leur religion ou quoi que ce soit d'autre. Ils doivent faire de leur mieux pour éviter tout type d'acte violent. Ils peuvent parfois être forcés de partir en guerre par des personnes qui ne respectent pas le concept de Les humains, tels qu'ils ont été enseignés par le Bouddha, peuvent être appelés à défendre leur pays des agressions extérieures et, tant qu'ils ne renoncent pas à la vie mondaine, ils ont le devoir de s'associer à la lutte pour la paix et la liberté. , on ne peut leur reprocher de devenir des soldats ou d’être impliqués dans la défense. Cependant, si chacun devait suivre les conseils du Bouddha, il n’y aurait aucune raison pour que la guerre se déroule dans ce monde. trouver tous les moyens possibles pour régler les différends de manière pacifique, sans déclarer la guerre pour tuer ses semblables. "

Comme toujours en matière de moralité, le bouddhiste doit examiner honnêtement ses propres motivations lorsqu'il choisit de se battre ou non. Il est trop facile de rationaliser une personne qui a des motifs purs alors qu’elle est craintive et en colère. Pour la plupart d'entre nous, l'honnêteté de soi à ce niveau nécessite des efforts et une maturité extraordinaires, et l'histoire nous dit que même les prêtres de haut rang avec des années de pratique peuvent mentir à eux-mêmes.

Aimez votre ennemi

Nous sommes également appelés à faire preuve de gentillesse et de compassion envers nos ennemis, même lorsque nous les affrontons sur un champ de bataille. Ce n'est pas possible, direz-vous, mais c'est la voie bouddhiste.

Les gens semblent parfois penser qu'on est obligé haïr ses ennemis. Ils peuvent dire 'HComment peux-tu bien parler de quelqu'un qui te hait? Selon l'approche bouddhiste, nous pouvons toujours choisir de ne pas détester les gens. Si vous devez combattre quelqu'un, combattez. Mais la haine est facultative et vous pouvez en choisir un autre.

Si souvent dans l'histoire de l'humanité, la guerre a cousu des graines qui ont mûri pour la prochaine guerre. Et souvent, les batailles elles-mêmes étaient moins responsables du karma pervers que la façon dont les armées occupantes traitaient les civils ou la façon dont le vainqueur humiliait et opprimait les vaincus. À tout le moins, quand il est temps d'arrêter de se battre, arrêtez de vous battre. L'histoire nous montre que le vainqueur qui traite les vaincus avec magnanimité, miséricorde et clémence a plus de chances de parvenir à la victoire durable et à la paix éventuelle.

Bouddhistes dans l'armée

Aujourd'hui, plus de 3 000 bouddhistes servent dans les forces armées américaines, y compris des aumôniers bouddhistes. Les soldats et les marins bouddhistes d’aujourd’hui ne sont pas les premiers dans l’armée américaine. Au cours de la Seconde Guerre mondiale, environ la moitié des troupes des unités américano-japonaises, telles que le 100ème bataillon et le 442ème régiment d'infanterie, étaient des bouddhistes.

Dans le numéro du printemps 2008 de TricycleTravis Duncan a écrit à propos de la Vast Refuge Chapel Hall à l’Académie américaine de l’Air Force. Il y a actuellement 26 cadets à l'académie qui pratiquent le bouddhisme. Lors de l'inauguration de la chapelle, l'école Rinzai Zen du révérend Dai En Wiley Burch des Hollow Bones a déclaré: "Sans compassion, la guerre est une activité criminelle. Parfois, il est nécessaire de prendre la vie, mais nous ne la prenons jamais pour acquise."


Voir la vidéo: Reportage : la haine des extrémistes bouddhistes envers les Rohingyas (Juin 2021).