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Résumé et analyse de Meno par Platon

Résumé et analyse de Meno par Platon

Bien que relativement court, le dialogue de Platon Moi non est généralement considéré comme l'une de ses œuvres les plus importantes et les plus influentes. En quelques pages, il aborde plusieurs questions philosophiques fondamentales, telles que:

  • Qu'est-ce que la vertu?
  • Peut-il être enseigné ou est-il inné?
  • Savons-nous certaines choses a priori (indépendant de l'expérience)?
  • Quelle est la différence entre vraiment savoir quelque chose et simplement maintenir une croyance correcte à ce sujet?

Le dialogue a aussi une signification dramatique. Nous voyons Socrates réduire Meno, qui commence par assumer avec confiance qu'il sait ce qu'est la vertu, dans un état de confusion, une expérience désagréable vraisemblablement commune à ceux qui ont engagé Socrates dans un débat. Nous voyons également Anytus, qui sera un jour l'un des procureurs responsables du procès et de l'exécution de Socrates, avertit Socrates qu'il devrait faire attention à ce qu'il dit, en particulier à propos de ses collègues Athéniens.

leMoi non peut être divisé en quatre parties principales:

  1. La recherche infructueuse d'une définition de la vertu
  2. La preuve de Socrate que certaines de nos connaissances sont innées
  3. Une discussion pour savoir si la vertu peut être enseignée
  4. Une discussion sur pourquoi il n'y a pas d'enseignants de la vertu

Première partie: La recherche d'une définition de la vertu

Le dialogue s'ouvre avec Meno qui pose à Socrate une question apparemment simple: peut-on enseigner la vertu? Socrate, généralement pour lui, dit qu'il ne sait pas puisqu'il ne sait pas ce qu'est la vertu et qu'il n'a rencontré personne qui le sache. Meno s'étonne de cette réponse et accepte l'invitation de Socrate à définir le terme.

Le mot grec habituellement traduit par "vertu" est arête, bien que cela puisse aussi être traduit par "excellence". Le concept est étroitement lié à l’idée que quelque chose remplisse son but ou sa fonction. Ainsi, le arête de l’épée sont les qualités qui en font une bonne arme, par exemple: la netteté, la force, l’équilibre. le arête d'un cheval seraient des qualités telles que la vitesse, l'endurance et l'obéissance.

Première définition de Meno: La vertu est relative au genre de personne en question. Par exemple, la vertu d’une femme est d’être douée pour gérer un ménage et se soumettre à son mari. La vertu d'un soldat est d'être habile au combat et courageux au combat.

Réponse de Socrate: Compte tenu de la signification de arête, La réponse de Meno est tout à fait compréhensible. Mais Socrate le rejette. Il fait valoir que lorsque Meno cite plusieurs choses comme exemples de vertu, il doit y avoir quelque chose en commun, raison pour laquelle elles sont toutes appelées des vertus. Une bonne définition d'un concept devrait identifier ce noyau ou cette essence commune.

Deuxième définition de Meno: La vertu est la capacité de gouverner les hommes. Cela peut sembler plutôt étrange au lecteur moderne, mais la pensée derrière cela ressemble probablement à ceci: La vertu est ce qui permet la réalisation de son but. Pour les hommes, le but ultime est le bonheur. le bonheur consiste en beaucoup de plaisir; le plaisir est la satisfaction du désir; et la clé pour satisfaire ses désirs est d'exercer un pouvoir, autrement dit de régner sur les hommes. Ce genre de raisonnement aurait été associé aux sophistes.

Réponse de Socrate: La capacité de gouverner les hommes n’est bonne que si la règle est juste. Mais la justice n’est que l’une des vertus. Ainsi, Meno a défini le concept général de la vertu en l'identifiant à un type de vertu spécifique. Socrate clarifie ensuite ce qu'il veut avec une analogie. Le concept de «forme» ne peut pas être défini en décrivant des carrés, des cercles ou des triangles. La «forme» est ce que partagent tous ces chiffres. Une définition générale ressemblerait à ceci: la forme est celle qui est délimitée par la couleur.

La troisième définition de Meno: La vertu est le désir d'avoir et la capacité d'acquérir de belles et belles choses.

Réponse de Socrate: Tout le monde désire ce qu’il pense être bon (une idée que l’on retrouve souvent dans les dialogues de Platon). Donc, si les gens diffèrent dans la vertu, comme ils le font, cela doit être parce qu'ils diffèrent dans leur aptitude d'acquérir les belles choses qu'ils considèrent comme bonnes. Mais acquérir ces choses - satisfaire ses désirs - peut être fait de manière positive ou négative. Meno admet que cette capacité n'est une vertu que si elle est exercée dans le bon sens, autrement dit virtuellement. Donc, encore une fois, Meno a intégré dans sa définition la notion même qu'il essaie de définir.

Deuxième partie: certaines de nos connaissances sont-elles innées?

Meno se déclare complètement confus:

O Socrate, avant que je te connaisse, on me disait que tu doutais toujours de toi-même et faisais douter les autres; et maintenant vous me lancez des sorts, et je suis simplement ensorcelé et enchanté, et je suis à bout de force. Et si je peux me permettre de plaisanter, vous me semblez, à la fois dans votre apparence et dans votre pouvoir sur les autres, très semblable au poisson torpille plat qui torpille ceux qui s'approchent de lui et le touchent, comme vous l'avez maintenant. m'a torturé, je pense. Pour mon âme et ma langue sont vraiment torpides, et je ne sais pas comment vous répondre.

La description de ce qu'il ressent par Meno donne une idée de l'effet que Socrate a dû avoir sur de nombreuses personnes. Le terme grec pour désigner la situation dans laquelle il se trouve est aporie, qui est souvent traduit par "impasse" mais dénote également la perplexité. Il présente ensuite à Socrates un paradoxe célèbre.

Le paradoxe de Meno: Soit nous savons quelque chose ou nous ne savons pas. Si nous le savons, nous n'avons pas besoin de nous renseigner davantage. Mais si nous ne le savons pas, nous ne pouvons pas demander d’information car nous ne savons pas ce que nous cherchons et nous ne le saurons pas si nous l’avons trouvé.

Socrate considère le paradoxe de Meno comme une "astuce du débattre", mais il répond néanmoins au défi et sa réponse est à la fois surprenante et sophistiquée. Il fait appel au témoignage de prêtres et de prêtresses qui disent que l'âme est immortelle et qu'elle entre et sort de corps en corps, qu'elle acquiert ainsi une connaissance approfondie de tout ce qu'il y a à savoir et que ce que nous appelons "apprendre" est en fait, il s’agit simplement d’un processus de récupération de ce que nous savons déjà. C'est une doctrine que Platon a pu apprendre des Pythagoriciens.

La démonstration du garçon esclave:Meno demande à Socrate s'il peut prouver que "tout apprentissage est un souvenir". Socrate répond en appelant un garçon esclave, dont il établit qu’il n’a aucune formation en mathématiques, et en lui posant un problème de géométrie. En dessinant un carré dans la boue, Socrate demande au garçon comment doubler la surface du carré. La première hypothèse du garçon est qu'il faut doubler la longueur des côtés du carré. Socrate montre que c'est inexact. Le garçon esclave essaie à nouveau, suggérant cette fois que l’on augmente la longueur des côtés de 50%. On lui montre que cela aussi est faux. Le garçon se déclare alors désemparé. Socrate fait remarquer que la situation du garçon est maintenant similaire à celle de Meno. Ils croyaient tous deux qu'ils savaient quelque chose. ils réalisent maintenant que leur croyance était erronée; mais cette nouvelle prise de conscience de leur propre ignorance, ce sentiment de perplexité est en réalité un progrès.

Socrate guide ensuite le garçon vers la bonne réponse: vous doublez la surface d'un carré en vous servant de sa diagonale comme base du grand carré. Il prétend à la fin avoir démontré que le garçon avait en quelque sorte déjà cette connaissance en lui-même: il suffisait de quelqu'un pour la remuer et faciliter les souvenirs.

Beaucoup de lecteurs seront sceptiques face à cette affirmation. Socrate semble certainement poser des questions au garçon. Mais de nombreux philosophes ont trouvé quelque chose d’impressionnant dans ce passage. La plupart ne le considèrent pas comme une preuve de la théorie de la réincarnation et même Socrate admet que cette théorie est hautement spéculative. Mais nombreux sont ceux qui y voient une preuve convaincante que les êtres humains ont des a priori connaissances (information qui va de soi). Le garçon peut ne pas être capable de tirer la bonne conclusion sans aide, mais il est capable de reconnaître la vérité de la conclusion et la validité des étapes qui le mènent à elle. Il ne répète pas simplement quelque chose qu'on lui a enseigné.

Socrate n'insiste pas pour que ses affirmations concernant la réincarnation soient certaines. Mais il fait valoir que la démonstration appuie sa fervente conviction que nous mènerons une vie meilleure si nous croyons que la connaissance vaut la peine d'être poursuivie plutôt que de supposer paresseusement qu'il n'y a pas de raison d'essayer.

Troisième partie: Peut-on enseigner la vertu?

Meno demande à Socrate de revenir à sa question initiale: peut-on enseigner la vertu? Socrate accepte à contrecœur et construit l'argument suivant:

  • La vertu est quelque chose de bénéfique. c'est une bonne chose d'avoir
  • Toutes les bonnes choses ne sont bonnes que si elles sont accompagnées de connaissances ou de sagesse (par exemple, le courage est bon chez une personne sage, mais chez un imbécile, il ne s'agit que d'une imprudence)
  • Donc la vertu est une sorte de connaissance
  • Donc la vertu peut être enseignée

L'argument n'est pas particulièrement convaincant. Le fait que toutes les bonnes choses, pour être bénéfiques, doivent être accompagnées de sagesse ne montre pas vraiment que cette sagesse est la même chose que la vertu. L'idée que la vertu est une sorte de connaissance semble cependant avoir été un principe central de la philosophie morale de Platon. En fin de compte, la connaissance en question est la connaissance de ce qui est vraiment dans les meilleurs intérêts à long terme. Quiconque le sait sera vertueux puisqu'il sait que mener une vie saine est le chemin le plus sûr qui mène au bonheur. Et quiconque omet d'être vertueux révèle qu'il ne comprend pas cela. Par conséquent, le revers de la phrase "la vertu est la connaissance" est "tout acte répréhensible est une ignorance", une affirmation que Platon énonce et cherche à justifier dans des dialogues tels que Gorgias. 

Quatrième partie: Pourquoi n'y a-t-il pas d'enseignants de la vertu?

Meno se contente de conclure que la vertu peut être enseignée, mais Socrate, à la surprise de Meno, utilise son propre argument et commence à le critiquer. Son objection est simple. Si la vertu pouvait être enseignée, il y aurait des maîtres de la vertu. Mais il n'y en a pas. Par conséquent, il ne peut pas être enseigné après tout.

S'ensuit un échange avec Anytus, qui a rejoint la conversation, chargé d'une ironie dramatique. En réponse à la question posée par Socrate, qui se demande si les sophistes ne pourraient pas être des maîtres de la vertu, Anytus rejette avec mépris les sophistes en tant que personnes qui, loin d'enseigner la vertu, corrompent ceux qui les écoutent. Lorsqu'on lui a demandé qui pourrait enseigner la vertu, Anytus suggère que "tout homme athénien" devrait pouvoir le faire en transmettant ce qu'il a appris des générations précédentes. Socrate n'est pas convaincu. Il fait remarquer que les grands Athéniens comme Pericles, Themistocles et Aristides étaient tous des hommes de bien et qu'ils ont réussi à enseigner à leurs fils des compétences spécifiques comme l'équitation ou la musique. Mais ils n'ont pas appris à leurs fils à être aussi vertueux qu'eux-mêmes, ce qu'ils auraient sûrement fait s'ils l'avaient pu.

Anytus s'en va, prévenant de façon inquiétante Socrates qu'il était trop prêt à parler du mal des gens et qu'il devrait faire preuve de prudence dans ses propos. Après son départ, Socrate affronte le paradoxe avec lequel il se trouve maintenant: d’une part, la vertu est enseignable car c’est une sorte de connaissance; d'autre part, il n'y a pas d'enseignants de la vertu. Il le résout en distinguant entre la connaissance réelle et l'opinion correcte.

La plupart du temps, dans la vie pratique, nous nous débrouillons parfaitement si nous avons simplement des croyances correctes à propos de quelque chose. Par exemple, si vous souhaitez faire pousser des tomates et que vous pensez correctement que les planter du côté sud du jardin produira une bonne récolte, vous obtiendrez le résultat souhaité. Mais pour vraiment apprendre à cultiver la tomate, il faut plus qu’un peu d’expérience pratique et quelques règles de base; vous avez besoin d'une véritable connaissance de l'horticulture, qui comprend une compréhension des sols, du climat, de l'hydratation, de la germination, etc. Les hommes de bien qui n'enseignent pas la vertu à leurs fils sont comme des jardiniers pratiques sans connaissances théoriques. Ils se débrouillent assez bien la plupart du temps, mais leurs opinions ne sont pas toujours fiables et ils ne sont pas équipés pour enseigner aux autres.

Comment ces hommes bons acquièrent-ils la vertu? Socrate suggère que c'est un cadeau des dieux, semblable au cadeau d'inspiration poétique dont bénéficient ceux qui savent écrire de la poésie mais sont incapables d'expliquer comment ils le font.

La signification de laMoi non

leMoi non offre une belle illustration des méthodes argumentatives de Socrate et de sa recherche de définitions de concepts moraux. Comme beaucoup des premiers dialogues de Platon, cela se termine de manière peu concluante. La vertu n'a pas été définie. Elle a été identifiée à une sorte de connaissance ou de sagesse, mais le contenu exact de cette connaissance n’a pas été précisé. Il semble que cela puisse être enseigné, du moins en principe, mais il n’existe pas de professeurs de vertu car personne n’a une compréhension théorique suffisante de sa nature essentielle. Socrate se comprend implicitement parmi ceux qui ne peuvent pas enseigner la vertu, puisqu'il admet d'emblée qu'il ne sait pas comment la définir.

L'épisode du garçon esclave où Socrate affirme la doctrine de la réincarnation et démontre l'existence d'une connaissance innée est toutefois encadré par toute cette incertitude. Ici, il semble plus confiant quant à la véracité de ses propos. Il est probable que ces idées sur la réincarnation et la connaissance innée représentent les vues de Platon plutôt que celles de Socrate. Ils figurent à nouveau dans d'autres dialogues, notamment le Phaedo. Ce passage est l’un des plus célèbres de l’histoire de la philosophie et constitue le point de départ de nombreux débats ultérieurs sur la nature et la possibilité d’une connaissance a priori.

Un sous-texte sinistre

Bien que le contenu de Meno soit un classique dans sa forme et sa fonction métaphysique, il comporte également un sous-texte sous-jacent et inquiétant. Platon a écrit Moi non vers 385 avant notre ère, situant les événements autour de 402 avant notre ère, lorsque Socrate avait 67 ans, et environ trois ans avant d'être exécuté, il avait corrompu la jeunesse athénienne. Meno était un jeune homme décrit dans les documents historiques comme perfide, avide de richesse et extrêmement confiant. Dans le dialogue, Meno pense qu'il est vertueux parce qu'il en a déjà parlé plusieurs fois. Socrate prouve qu'il ne sait pas s'il est vertueux ou non, car il ne sait pas ce qu'est la vertu.

Anytus était le principal procureur dans le procès qui avait conduit à la mort de Socrates. Dans Moi nonAnytus menace Socrate. "Je pense que vous êtes trop prêt à parler du mal des hommes: et si vous suivez mon conseil, je vous recommanderais de faire attention." Anytus passe à côté de l'essentiel, mais néanmoins, Socrates éloigne en fait ce jeune Athénien de son piédestal confiant, ce qui serait certainement interprété aux yeux d'Anytus comme une influence corruptrice.

Ressources et lectures supplémentaires

  • Bluck, R. S. "Le 'Meno' de Platon." Phronèse 6.2 (1961): 94-101. Impression.
  • Hoerber, Robert G. "Le 'Meno' de Platon." Phronèse 5,2 (1960): 78-102. Impression.
  • Klein, Jacob. "Un commentaire sur le meno de Platon." Chicago: Les Presses de l'Université de Chicago, 1989.
  • Kraut, Richard. "Platon." L'encyclopédie de philosophie de Stanford. Laboratoire de recherche en métaphysique, Université Stanford 2017. Web.
  • Platon. Moi non. Traduit par Benjamin Jowett, Dover, 2019.
  • Silverman, Allan. "Métaphysique et épistémologie de la période moyenne de Platon." L'encyclopédie philosophique de Stanford. Laboratoire de recherche métaphysique, Université de Stanford 2014. Web.
  • Tejera, V. "Histoire et rhétorique dans le" Meno "de Platon ou sur les difficultés de communication de l'excellence humaine." Philosophie et rhétorique 11.1 (1978): 19-42. Impression.